Kãisãró est la fille d'Ermelinda Yepario et Severiano Kedasery, et la benjamine d'une famille de 11 enfants. Son premier contact avec la vie urbaine a eu lieu alors qu'elle était encore bébé, ses frères et sœurs aînés résidant déjà à Manaus. En 2002, à l'âge de six ans, ses parents ont décidé de déménager en ville afin d'offrir de meilleures conditions d'études à leurs enfants, dans l'espoir qu'ils puissent aller à l'université et, éventuellement, retourner à Iauaretê. Cependant, en raison de divers événements, cette possibilité de retour n'a jamais été envisagée.

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Kãisãró a appris à parler portugais lorsqu'elle a déménagé en ville et, vivant dans un quartier périphérique de Manaus, elle a très tôt découvert les inégalités sociales et la cruauté des préjugés. Elle a dû apprendre à se défendre, à résister et à être fière de qui elle est. Dès sa première année dans la ville, les autres enfants ont commencé à l'appeler « indienne », un terme auquel elle ne s'est jamais identifiée, car elle a grandi en sachant qu'elle était Tariana, du 3e clan. Comprenant la connotation péjorative du mot, elle a commencé à promouvoir la décolonisation du mot dans sa vie et dans son travail, considérant que l'utilisation du terme « indigène » était plus acceptable.

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Depuis son arrivée à Manaus, sa famille a travaillé dans l'artisanat, les danses et chants traditionnels, les ateliers, les conférences, les expériences, ainsi que le cinéma et le théâtre. La même année, le groupe artistique Dyroá Bayá, formé par des membres de la famille, a vu le jour et, en 2008, Kãisãró a participé pour la première fois à une représentation avec le groupe, utilisant des instruments, des chants et des danses traditionnels, sur la place Heliodoro Balbi, à Manaus, dans l'État d'Amazonas, aux côtés du groupe « Aldeia instrumental ». En 2023, le groupe artistique Dyroá Bayá, qui réside actuellement à São Paulo, a fêté ses 22 ans d'expérience en tant que collectif indigène. Elle considère ce groupe comme son berceau artistique, lui offrant un environnement riche et immergé dans les cultures indigènes de ses peuples, contribuant à son épanouissement en tant qu'artiste indigène multidisciplinaire.

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Début de carrière en tant qu'actrice

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Kãisãró a fait ses premiers pas au cinéma à l'âge de sept ans, lorsqu'elle a participé au film Tainá 2 — A aventura continua (2004), réalisé par Mauro Lima. Dans cette production, elle faisait partie du groupe d'enfants du village de Tainá, un personnage indigène qui vit des aventures dans la forêt.

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Kãisãró Diroá tient toujours à rappeler qu'avant même sa naissance, ses grands-parents avaient déjà participé à deux longs métrages : Brincando Nos Campos Do Senhor (1991), de Hector Babenco, et Medicine Man (1992), de John McTiernan. On peut donc dire qu'elle vient d'une famille d'artistes et d'acteurs, comprenant ses grands-parents, ses parents et ses sœurs. Kãisãró est ainsi la troisième génération d'acteurs de la famille.

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Elle n'avait jamais imaginé qu'elle pourrait suivre une carrière d'actrice, car cela était très éloigné de sa réalité. Elle ne se reconnaissait pas dans les films qu'elle regardait, où les personnages étaient majoritairement blancs, noirs ou asiatiques, et les films qu'elle regardait le plus étaient ceux d'arts martiaux. Ce n'est qu'à l'âge de 18 ans qu'elle a accepté de suivre une carrière d'actrice, bien qu'elle jouât déjà depuis son enfance.

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En 2010, à l'âge de 14 ans, elle a été sélectionnée pour le court-métrage Uayna-Lágrimas de Veneno (2010), dans lequel elle a vécu une expérience positive en participant au film aux côtés de sa mère et de ses sœurs, qui avaient également passé le casting.

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Kãisãró a ensuite fait une petite apparition dans le long métrage du réalisateur italien Giorgio Diritti, Un Giorno Devi Andare (2013), dans le rôle du personnage « Ângela ». Le film raconte l'histoire d'Augusta, une femme qui voyage à travers l'Amazonie à la recherche d'elle-même.

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En 2014, elle a participé aux auditions pour le film Antes o Tempo Não Acabava (2016), des réalisateurs Sérgio Andrade et Fabio Baldo. Pour Kãisãró, il s'agissait de l'une des premières productions locales à donner un rôle principal aux indigènes, avec presque tous les dialogues dans les langues natives, le tikuna, le tukano et le baniwa. Elle a passé l'audition avec plusieurs autres actrices locales, en concourant pour le rôle de la « cousine » du protagoniste. Le film raconte l'histoire d'Anderson, un jeune indigène qui vit à Manaus et qui est confronté à des conflits liés à son identité culturelle et à sa sexualité. Le film a été primé dans plusieurs festivals nationaux et internationaux, tels que le Festival de Berlin, le Festival de Brasília et le Festival du Portugal.

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En 2015, elle a suivi un cours de théâtre à la Cia Pombal Espaço Alternativo, un important centre culturel à Manaus à cette époque. La même année, il a collaboré à la création du spectacle Blitz do Nikamukora et a participé pour la première fois à une pièce de théâtre de rue intitulée Tisidiri Masã (2015) – « Les gens qui s'aiment », en langue indigène tukano. L'œuvre est une adaptation de Roméo et Juliette, mise en scène par Day Nunes et écrite par Anderson Kary. Dans la pièce, Kãisãró interprétait le personnage de Juliette.

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L'année suivante, elle a rejoint une nouvelle fois « Aldeia » Instrumental, qui se produisait avec le groupe artistique Dyroá Bayá, avec un mélange d'instruments indigènes et non indigènes. L'une de ces représentations a eu lieu dans l'amphithéâtre du parc Mindu, à Manaus.

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Activisme

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Depuis 1500, les peuples autochtones sont confrontés à d'innombrables difficultés liées à la perte de leurs territoires et à la négligence du gouvernement. Ce n'est qu'en 2023, après des siècles de lutte, que le ministère des Peuples autochtones a été créé et que la Funai a été présidée pour la première fois par une personne autochtone, Joênia Wapichana, une femme qui comprend profondément ce que signifie être autochtone au Brésil et qui lutte sans relâche pour les droits de tous les peuples autochtones. Lorsque Kãisãró était confrontée aux préjugés et à l'invisibilité, il n'y avait pas de personnalités autochtones importantes dans les médias, la politique ou le gouvernement. Ainsi, chaque fois qu'elle en avait l'occasion, elle faisait sa part, s'exprimait et utilisait l'art comme un outil pour exprimer les difficultés rencontrées par les peuples autochtones du Brésil. Elle a vu dans le monde artistique un espace de transformation capable de générer de réels changements. Ainsi, bien que chaque ethnie ait sa propre cosmologie, son histoire et sa langue, l'artiste cherche à représenter les communautés autochtones brésiliennes et leur diversité.

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Le Brésil abrite une grande variété de peuples autochtones, notamment des groupes isolés, des peuples en situation d'isolement volontaire, des peuples cachés, des peuples non contactés, des autochtones autodéclarés, entre autres. En Amazonie, on compte 168 690 indigènes de diverses ethnies. Il est donc extrêmement important que les gens comprennent cette pluralité et évitent les généralisations. Kãisãró souligne que les peuples indigènes vivaient déjà dans une civilisation avant même l'arrivée des envahisseurs et qu'au cours de l'histoire, ils ont subi des génocides, des préjugés et des violences, étant abandonnés par le reste du monde. Aujourd'hui, la lutte pour la terre, pour leurs droits et pour leur reconnaissance se poursuit.

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L'artiste défend l'idée que le Brésil est une terre indigène et que les peuples autochtones devraient avoir le droit de circuler librement sur leurs territoires, car avant que les villes ne soient habitées par des non-indigènes, ce pays était déjà multiethnique et diversifié. C'est pourquoi Kãisãró défend l'égalité des droits et la reconnaissance des indigènes comme partie intégrante de la société brésilienne.

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Sa résistance s'exprime à travers l'art, en luttant pour la représentativité, ce qui implique l'inclusion, la visibilité et la diversité culturelle des peuples indigènes. Elle croit au pouvoir transformateur de l'art pour sensibiliser et conscientiser les gens à la cause indigène. Cependant, les autochtones sont encore peu représentés au théâtre, à la télévision, au cinéma et dans la publicité, la grande majorité de ces espaces étant réservés presque exclusivement aux non-autochtones.

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La résistance que Kãisãró mène dans l'art est souvent qualifiée d'activisme, mais elle remet en question cette définition. Pour elle, le mot « activiste » a été approprié et imposé par une vision extérieure, celle des non-autochtones, qui, une fois de plus, placent les autochtones dans une position qui a plus de sens pour les Blancs que pour les autochtones eux-mêmes. Pour Kãisãró, les autochtones ne choisissent pas d'être des activistes, mais naissent activistes, c'est-à-dire que la résistance est une conséquence naturelle de leur existence en tant qu'autochtones. C'est pourquoi Kãisãró choisit de ne pas être qualifiée d'activiste, même si elle sait que ce qu'elle fait est une forme d'activisme.

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De plus, elle estime que l'art lui permet d'immortaliser l'existence de son peuple, en montrant sa langue, ses graphismes et sa culture. Elle souligne que les peuples autochtones vivent également dans le monde contemporain, utilisent des téléphones portables, exercent différentes professions et participent activement à la société. Cependant, de nombreuses productions cinématographiques continuent de représenter les indigènes de manière stéréotypée et éloignée de la réalité actuelle. C'est pourquoi l'artiste multidisciplinaire Kãisãró mène une bataille pour changer ce discours et garantir que les représentations indigènes dans l'audiovisuel soient plus authentiques et respectueuses.

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Son objectif est de déconstruire l'image erronée des indigènes comme des figures sauvages et incivilisées. Elle estime que plus la visibilité des peuples indigènes est grande, plus ils ont de chances de s'exprimer et de garantir la protection de leurs territoires, assurant ainsi leur survie. Elle ne prend la place de personne ; elle revendique l'espace qui a toujours appartenu aux peuples indigènes.

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En tant qu'artiste de l'ethnie Tariano, du 3e clan, elle représente avant tout son propre peuple. Après avoir déménagé en ville, elle a compris que sa mission était de lutter pour l'inclusion et la visibilité des peuples autochtones, en décolonisant les récits et en sensibilisant le public, que ce soit en tant qu'actrice, chanteuse, performeuse, réalisatrice ou consultante. Ce parcours est ardu et épuisant, et affecte souvent sa santé mentale. Cependant, pour Kãisãró, ce combat n'est pas une obligation, mais une nécessité.

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La résistance à travers l'art

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Elle a commencé son parcours de résistance à travers l'art bien avant de comprendre pleinement le sens de ce mot. L'un des moments les plus marquants de cette trajectoire s'est produit pendant le tournage d'un long métrage, lorsqu'elle a été confrontée à des préjugés au sein même de la production. Cette expérience a marqué le début de sa résistance consciente. Les plaisanteries offensantes, les propos hostiles et les attitudes discriminatoires de certaines personnes de l'équipe ont révélé une réalité qu'elle connaissait déjà bien, tant dans la banlieue où elle a grandi que dans les lieux qu'elle a fréquentés tout au long de sa vie. C'est à ce moment-là que Kãisãró a compris que chaque fois qu'elle occuperait des places historiquement refusées aux peuples autochtones, elle serait confrontée à des défis comme celui-ci. En effet, pendant longtemps, les autochtones ont été relégués à des rôles secondaires ou représentés par des acteurs blancs, perpétuant ainsi un récit déformé.

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Même face à ces difficultés, elle n'a pas abandonné. Elle a affronté seule diverses situations et continue de résister aujourd'hui encore. Actuellement, l'industrie cinématographique montre un intérêt croissant pour les autochtones autodéclarés, les descendants et les personnes ayant des traits autochtones, qui, souvent, ne parlent pas leur langue maternelle ou ne sont pas conscients de ce que signifie être autochtone au Brésil. Ce scénario permet aux non-autochtones de raconter les histoires comme bon leur semble, sans avoir besoin d'une véritable consultation. Kãisãró, cependant, a choisi la voie de la lutte et de la résistance, plaçant cette mission au-dessus de sa propre carrière d'actrice. Elle est confrontée à des défis de plus en plus grands, notamment parce que la plupart des productions sont composées et dirigées par des non-autochtones et que, souvent, les Blancs sont réticents à abandonner leurs privilèges et leur vision occidentalisée du monde.

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Actrice et interprète

 

En 2017, le réalisateur Sérgio Andrade, avec lequel Kãisãró avait déjà travaillé dans le film Antes o Tempo Não Acabava (2016), l'a invitée à être l'une des protagonistes de son nouveau film. Reconnaissant son talent d'actrice, il l'a invitée à interpréter le personnage de « Kandra ». Cette invitation a marqué un moment important dans sa carrière, car c'était la première fois qu'elle jouait un rôle principal dans un long métrage. Le film A Terra Negra dos Kawa (2018) a été présenté en avant-première aux festivals de São Paulo et de Rio de Janeiro, et Kãisãró a participé à la promotion en voyageant avec le film.

 

L'année suivante, elle a reçu sa première proposition pour présenter une performance solo originale. L'œuvre choisie, PÊ'TÍÍA'NÃWE - EXTERMÍNIO (2018), a été présentée lors de l'événement « Boteco da Diversidade - Vidas negras e indígenas importam » (Bar de la diversité - Les vies noires et indigènes comptent), qui s'est tenu à São Paulo. La performance rituelle dénonçait les violences subies par les peuples autochtones du Brésil, attribuant au public présent la responsabilité de sauver la planète et mettant en lumière la souffrance des indigènes au milieu du chaos environnemental et social. La présentation a suscité un vif intérêt auprès du public et a été bien accueillie au SESC Pompeia.

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Toujours en 2018, elle a participé au processus de sélection pour la série Aruanas, de Globoplay, qui traite des questions autochtones et environnementales. Après une longue période d'auditions et d'attente, elle a obtenu le rôle de Payall. La série, produite par Maria Farinha Filmes en partenariat avec plus de 20 organisations, telles que WWF, Amnesty International, Global Witness et Greenpeace, a été réalisée par Estela Renner, Carlos Mangá Júnior, Bruno Safadi et Lucio Tavares. Cependant, selon Kãisãró, la participation autochtone à la production est restée au second plan par rapport au résultat souhaité par l'équipe, ce qui reflète la difficulté persistante de donner une place centrale et une voix réelle aux peuples autochtones dans l'audiovisuel.

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Le déménagement à São Paulo

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Au début de l'année 2019, la famille de Kãisãró a quitté Manaus pour s'installer à São Paulo, à la recherche de meilleures opportunités dans le domaine artistique en tant qu'artistes autochtones. Au début, ils ont dû s'adapter à leur nouvelle ville et même travailler dans d'autres domaines, comme la désinsectisation, pour subvenir à leurs besoins. Cependant, avec le temps, ils ont réussi à reprendre leurs activités artistiques et à poursuivre leurs projets. Quelques mois après leur déménagement, Kãisãró a créé, en partenariat avec le groupe artistique Dyroá Bayá, la pièce expérimentale PÏADIÁPOA - DUAS FACES (2019), présentée à la Refinaria Teatral, à São Paulo. Cette performance explorait les deux facettes des indigènes contemporains et l'interculturalité vécue par ceux qui transitent entre différents mondes.

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Toujours en 2019, Kãisãró a fait une apparition spéciale dans le clip Sente o Tambor (2019) de l'artiste et chanteur Caio Music et a été invitée à rejoindre la distribution de la pièce Brian ou Brenda (2019), mise en scène par Yara de Novaes et Carlos Gradim, avec une dramaturgie de Franz Kappler. La pièce est basée sur l'histoire vraie de David Reimer, un homme qui a subi une chirurgie de changement de sexe dans son enfance, sans son consentement, et qui a vécu comme une femme jusqu'à ce qu'il découvre la vérité. Brian ou Brenda a connu deux saisons dans la capitale pauliste, au Centro Cultural São Paulo et au Viga Espaço Cênico. Habituée à jouer sur des scènes ouvertes et dans le théâtre de rue, Kãisãró s'est retrouvée pour la première fois sur une scène italienne, acquérant des connaissances et des techniques auxquelles elle n'aurait peut-être jamais eu accès autrement. Cependant, l'expérience a également présenté des défis. Lors de certaines représentations, l'absence d'autres indigènes dans le public lui a donné un sentiment de solitude et de découragement. Malgré tout, sa passion pour l'art a prévalu et elle a poursuivi son chemin avec détermination.

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En 2020, avant la pandémie, elle a de nouveau collaboré avec Caio Music, participant à un spectacle où le groupe Dyroá Bayá a fait découvrir la culture du Nord au public, montrant la richesse des traditions indigènes.

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Pendant le confinement social de 2020, Kãisãró a exploré de nouvelles formes d'expression artistique, se plongeant dans l'univers de l'art vidéo. L'une des œuvres marquantes de cette période est CERCADOS (2020-2021), enregistrée au fil des mois, qui aborde la manière dont la société est façonnée pour que chacun pense individuellement, en ignorant le collectif. L'œuvre réfléchit sur la façon dont de nombreuses personnes, même ayant accès à l'information sur Internet, se contentent de faire défiler leur doigt sur l'écran sans vraiment s'engager dans la souffrance des autres.

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Une autre création marquante a été ASFIXIA (2021), une performance chargée de métaphores, qui apporte des réflexions sur des questions urgentes pour l'humanité. La première vidéo de cette œuvre a été enregistrée à la frontière entre le Brésil et la Guyane française, en pleine Amazonie. La performance a été présentée au Festival Dona Ruth, un événement important dédié au théâtre noir à São Paulo.

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Toujours en 2021, Kãisãró a réalisé une intervention artistique sur l'avenue Paulista contre le projet de loi PL 490, démontrant l'impact de cette proposition législative sur les peuples autochtones. Il a également participé au projet O que não está (Ce qui n'est pas là), des artistes de Fronte Violenta, explorant la musique et les sons qui imprègnent notre monde, qu'ils soient humains ou non.

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Reconnaissance et travaux récents

 

​En 2022, après la pandémie, Kãisãró a rejoint le casting de la série Netflix Cidade Invisível (La ville invisible), dans la deuxième saison (2023). La série, créée par Carlos Saldanha, est un thriller fantastique qui explore le folklore brésilien et les légendes urbaines. Dans cette série, elle incarne la procureure Telma, qui enquête sur des crimes surnaturels dans la ville.

 

​En 2022, elle a également fait partie du casting du film Ricos de Amor 2 (2023), réalisé par Bruno Garotti. Le film est une comédie romantique qui raconte les aventures et les mésaventures d'un couple issu de classes sociales différentes. Kãisãró incarne le personnage de Wunin, une jeune femme indigène qui pratique la médecine alternative dans sa communauté. Son quotidien est bouleversé lorsqu'elle rencontre Teto, un garçon gâté, fils d'un homme d'affaires millionnaire.

 

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Continuer en tant qu'artiste

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Pour Kãisãró, la performance est une forme de répit, une forme d'expression artistique libre et indépendante. L'artiste crée à partir du moment vécu, inspirée par ses propres expériences, par la cosmologie de son peuple, par son ascendance ou par ce qui arrive aux peuples indigènes aujourd'hui. L'une de ses dernières créations est la performance Dɨ (sang) ressurgimento (2022), pour la Mostra Solo Mulheres, au Teatro de Contêiner Mugunzá, à São Paulo. La performance aborde le corps de la femme indigène et son ampleur en tant que femme dans le monde. Elle continue à se produire en tant qu'artiste, considérant cet art comme essentiel dans sa vie.

 

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Son dernier travail en tant qu'actrice

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Kãisãró est la protagoniste du spectacle Antígona na Amazônia (Antigone en Amazonie), dans lequel elle interprète Antigone elle-même. La pièce combine la tragédie grecque et la réalité contemporaine, constituant une puissante manifestation de solidarité envers les travailleurs ruraux sans terre du Brésil.

 

Le chœur de la mise en scène est composé d'indigènes du peuple Gavião, de Marabá, qui participent également au spectacle. L'Antigone amazonienne dit non à la destruction de la plus grande forêt tropicale du monde. Pour Milo Rau, c'est la pièce qui a eu le plus d'impact dans sa carrière. La mise en scène est émouvante et cathartique, fonctionnant comme un bel acte de solidarité qui met en évidence la souffrance de communautés historiquement marginalisées. En mêlant art et politique, l'œuvre questionne pourquoi des réalités choquantes ne devraient pas être représentées par l'art. Plus qu'une mise en scène, Antigone en Amazonie est un exemple puissant du potentiel transformateur de l'art et de la manière dont le théâtre peut donner une voix aux questions sociales et environnementales urgentes.

 

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Autres travaux

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En plus d'être actrice et performeuse, Kãisãró se consacre également à la musique, aux chants ancestraux de ses peuples, les Tukano et les Tariano. Elle est artiste éducatrice, tutrice, et possède une expérience dans les parcours, les masterclasses, les expériences et les conférences, partageant son expérience et ses connaissances sur les questions autochtones et sur son expérience dans le cinéma, le théâtre et l'art en général.​

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